Bahasa Sebagai Titik Temu Sains dan Sastera
Rebecca Ilham
Sains dan sastera merupakan dua cabang ilmu yang secara umumnya ditanggap sebagai tidak mempunyai titik temu. Malahan, dalam spektrum bidang pengetahuan, sains, atau setepatnya sains tabii berada di hujung spektrum sebelah sini, manakala sastera yang digolongkan dalam ilmu sains sosial letaknya di spektrum bertentangan. Sains sinonim dengan ketepatan, kejituan dan pembuktian. Prinsip-prinsip sains berteraskan hipotesis, ditaakul secara inferens melalui eksperimen yang dapat direplikasi, data yang dianalisa dan dirujuk silang dengan penemuan-penemuan sedia ada sebelum disahkan kesimpulannya. Kesimpulan sains tentang sesuatu perkara hanya tunggal, dan diterima sebagai benar biar di benua mana pun fenomena yang dikaji itu berlaku.
Sementara sastera pula bersifat subjektif; walaupun turut bertitik-tolak daripada suatu pertanyaan (inkuiri) seperti dalam bidang sains, kesimpulan terakhir lazimnya tidak didahului oleh metodologi yang ketat dan objektif seperti seperti lawannya. Kesimpulan akhir itu juga bukanlah mutlak penafsirannya, namun boleh sahaja mempunyai beberapa versi kerana kepelbagaian interpretasi oleh individu berlainan sudut pandang. Sungguh pun begitu, ini tidak bererti bahawa pencarian kebenaran mutlak bukanlah matlamat utama bidang sastera. Perbezaan metodologi sebetulnya adalah perselisihan perkara ranting; sedangkan perkara pokok (pencarian kebenaran mutlak) tetap merupakan titik akhir penerokaan bidang ilmu bernama sastera ini.
Persoalan yang ingin dijawab dalam artikel ini adalah benarkah wujud pemisahan antara dua bidang ilmu ini, dan jika benar, apakah tidak ada titik temu antara keduanya?
Menurut Stephen Collini (1993) dalam komentarnya terhadap syarahan C.P. Snow berjudul The Two Cultures, sejak zaman Yunani sehinggalah Zaman Pertengahan dan era Renaissance di Barat, pemisahan antara sains dan sastera jikalau pun ada, tidak langsung kelihatan. Ini kerana pemahaman masyarakat pada masa itu terhadap alam adalah tunggal dan disatukan pula di bawah satu cabang ilmu pengetahuan sahaja, iaitu ‘falsafah.’ Sebaliknya, pemisahan antara sains dan sastera hanya mula ketara pada abad ke-17 iaitu apabila tercetusnya Revolusi Perindustrian di Britain. Sebagai tulang belakang di sebalik titik penting dalam sejarah negara kepulauan Inggeris berkenaan, pengkajian terhadap alam tabii (sains) diangkat sebagai piawaian baru terhadap takrif ilmu pengetahuan sebenar. Maka tidak hairanlah jika pada masa itu juga kaedah pengkajian digunapakai para saintis mula diterima masyarakat awam sebagai sesuatu yang berautoriti.
Sehubungan itu, imej sains sekelipan berubah di mata masyarakat awam di Britain khususnya dan di Barat amnya. Jika sebelum Revolusi Perindustrian sains adalah sebagai bidang teknikal yang diajar di politeknik dan sekolah vokasional untuk melahirkan golongan pekerja berkemahiran, pasca-Revolusi Perindustrian menyaksikan sains mula menerobos kubu tebal-tinggi universiti-universiti berprestij di England. Sebagai contoh, jurusan sains tabii mula diperkenalkan di Universiti Cambridge pada tahun 1850, manakala Duke of Devonshire pula telah membiayai Cavendish Laboratory pada tahun 1870. Bahkan pada akhir kurun ke-19, T.H. Huxley, profesor di Royal School of Mines dan pengasas Imperial College di London berpendapat bahawa sains, selain sebahagian daripada budaya, turut memberi sumbangan yang tidak ternilai terhadap kesejahteraan negara.
Natijahnya, kedudukan pendidikan klasikal yang selama ini dianggap sebagai puncak taraf pendidikan seseorang di Britain sekaligus mentakrifkan statusnya sebagai seorang lelaki budiman dalam strata masyarakat Inggeris tergugat. Sastera, salah satu komponen penting sistem pendidikan berkenaan turut terkena tempiasnya, terutama sekali apabila persoalan nilai ekonomi dibangkitkan. Sains dilihat mampu membawa pulangan materi secara langsung, seperti yang telah dibuktikan sewaktu Zaman Industri, sementara tertegaknya pelbagai binaan utuh dan moden, kemajuan dalam bidang perubatan serta anjakan aplikasi teknologi turut menjadi ukuran akan keberkesanan serta sumbangan sains terhadap peradaban manusia.
Sedangkan sukar sekali untuk menilai sastera berdasarkan ciri-ciri yang sama. Ini kerana berbanding sains, produk sastera bukanlah suatu benda yang boleh dilihat dengan mata kasar, disentuh atau dipegang secara fizikal. Namun, ianya harus dirasa dan dinikmati dengan intelektual dan emosi. Oleh itu, kesan yang ditinggalkan oleh sesuatu produk sastera tidak sama seperti barang dagangan di pasaran terbuka, sebaliknya bersifat mendasar serta berkekalan dalam jiwa pemiliknya.
Oleh sebab itu, Matthew Arnold, penyair dan intelektual British, melalui Syarahan Rede-nya di Senate House, Cambridge pada tahun 1882, berpendapat bahawa sains dan sastera bukanlah dua bidang yang terpisah. Menyanggah Huxley, Arnold menegaskan bahawa takrif sastera tidak seharusnya disempitkan kepada karya-karya yang sedia dikelaskan sebagai karya sastera, sebaliknya turut meliputi karya klasik seperti Principia tulisan ahli fizik, Isaac Newton dan The Origin of Species (Charles Darwin). Menurut beliau, sains mungkin melahirkan seorang pakar dalam bidang yang mempunyai nilai praktikal, tetapi itu belum cukup untuk membolehkannya digelar “terpelajar.” Arnold berhujah bahawa aspek kedua itu mengesahkan peranan besar sastera dalam kehidupan manusia; maka tidak wajarlah andai ia dipinggirkan begitu sahaja.
Walau bagaimana pun, saranan Arnold belum memadai untuk menutup polemik pemisahan sains dan sastera di Barat. Pada tahun 1959 juga bertempat di Senate House, Cambridge melalui siri syarahan sama, C.P. Snow, seorang saintis dan penulis, telah menghangatkan semula perbincangan tentang isu ini. Menerusi syarahannya yang bertajuk The Two Cultures, Snow mengakui wujudnya pemisahan antara literary intellectuals (penggiat sastera) dan natural scientists (saintis). Inilah yang dirujuk oleh beliau sebagai “dua budaya”.
Snow lebih berminat untuk melihat dinamika hubungan dua bidang ini antara satu sama lain serta bagaimana kurikulum dalam sistem pendidikan di Britain dapat disusun semula agar kedua-dua bidang ini dapat diajar dan dipelajari tanpa meminggirkan salah satunya. Snow menyedari bahawa masalah pemisahan sains dan sastera sebetulnya berpunca, serta diperkukuhkan oleh pengkhususan dalam bidang pendidikan di negaranya.
Situasi di Britain, atau Barat amnya, mendedahkan bahawa seolah-olah sains dan sastera sememangnya benar-benar dua bidang yang terpisah, selain sukar sekali untuk mencari titik pertemuan antara keduanya. Sungguh pun begitu, apakah situasi yang sama berlaku dalam dunia kita, dalam pandangan alam Islam?
Salah satu ciri yang sering dibandingkan antara sains dan sastera adalah aspek bahasa dalam penulisan sains dan penulisan sastera. Bahasa sains lebih impersonal, laporan-laporan eksperimen ditulis dalam langgam bahasa pasif dan penerangannya juga bersifat langsung berbanding bahasa sastera. Ini kerana matlamat penulisan dalam bidang sains adalah untuk menyampaikan maklumat secara paling objektif tanpa bauran emosi atau ambiguiti yang boleh menjejaskan pemahaman dan integriti maklumat sains itu sendiri.
Sedangkan bahasa sastera akrab dengan penggunaan metafora, bahasa kiasan serta pelbagai lagi aksesori bahasa. Menurut Orhan Pamuk, pengarang Turki pemenang Hadiah Nobel Kesusasteraan pada tahun 2006 dalam bukunya The Naïve and The Sentimental Novelist, salah satu ciri penting sesebuah karya sastera adalah makna-makna di dalamnya sengaja disembunyikan oleh sang pengarang dalam lapis-lapis tertentu yang akan dikupas satu demi satu dengan penuh nikmat oleh pembaca kelak. Nah, sudah tentu kesan emotif ini hanya dapat dicapai dengan memanipulasi pelbagai aksesori bahasa!
Namun, kesan emosi dalam bahasa sastera ini merupakan sesuatu yang sangat-sangat ingin dielakkan dalam penulisan sains. Perkara ini selari dengan huraian oleh Susan Haack (1999) dalam artikelnya Science, Literature and the Literature of Science di mana beliau telah membezakan sastera sebagai “a means to the end of writing” manakala sains pula “a means to the end of finding out.” Sungguh pun begitu, adakah ini bermaksud bahawa dalam penulisan sains tidak ada tempat langsung untuk bahasa sastera, dan penulisan sastera pula adalah kawasan larangan terhadap bahasa sains? Tentunya persoalan ini berkait rapat pula dengan dakwaan bahawa sains dan sastera itu sendiri sifatnya terpisah-pisah!
Namun, sebelum menjawab pertanyaan atau inkuiri di atas, moleklah sekiranya diteroka dahulu apakah makna kepada perkara yang mendasari pertentangan yang disebutkan di atas. Perkara yang dimaksudkan itu adalah bahasa.
Menurut Profesor Muhammad Zainiy Uthman dari Centre of Advanced Studies on Islam, Science and Civilization (CASIS), Universiti Teknologi Malaysia (UTM), bahasa merupakan alat perhubungan antara seseorang manusia dengan manusia yang lain. Bahasa boleh dizahirkan dalam dua bentuk, sama ada secara lisan (pertuturan) atau tulisan.
Bahasa, hurai beliau lagi, adalah suatu kuasa semulajadi dalam diri insan, sekaligus menjustifikasikan takrif manusia sebagai haiwan yang berkata-kata, atau al-hayawan al-natiq. Dalam Bahasa Arab, haiwan bermaksud makhluk bernyawa ciptaan Allah SWT. Makhluk-makhluk ini, termasuklah manusia, mempunyai sifat yang pelbagai seperti bergerak, membesar dan membiak. Sungguh pun begitu, sifat bertutur adalah suatu ciri yang unik terhadap manusia sahaja. Oleh sebab itu, manusia diangkat sebagai makhluk Allah yang istimewa di muka bumi ini. Maka, takrif al-hayawan al-natiq menggambarkan hakikat manusia dengan tepat dan sebenarnya.
Tambahan pula, kebolehan bertutur, sekaligus berbahasa ini membayangkan kewujudan suatu bahagian diri manusia yang membolehkannya berfikir, iaitu akal, atau al-natiq, yang juga turut dirujuk dengan istilah rational soul. Aktiviti berfikir tidak mungkin berlaku tanpa adanya bahasa.
Intelektual dan pengasas gagasan Islamisasi ilmu kontemporari, Profesor Dr. Syed Muhammad Naquib Al-Attas berpendapat bahawa bahagian rational soul inilah yang diajukan oleh Allah dengan pertanyaan “Bukankah Aku Tuhan kamu?” ketika manusia masih berada di alam ruh. Apabila ruh manusia menyahut dan mengakui dengan jawapan “Bahkan!” maka termeterailah perjanjian asali, yang menggariskan makna diri dan tujuan kehidupan seorang manusia seperti firman Allah Ayat 172, Surah Al-A’raf. Prof. Al-Attas menegaskan bahawa peristiwa ini berlaku melalui perantaraan bahasa, sekaligus menjelaskan bahawa bahasa merupakan sifat semulajadi manusia. Maka dengan ini juga tertolaklah dakwaan bahawa bahasa adalah satu produk sosial.
Rentetan itu, peranan bahasa dalam kehidupan manusia bukan sahaja signifikan, tetapi aspek bahasa itu sendiri tidak boleh diambil mudah. Menurut Prof Zainiy lagi, dalam perhubungan sesama manusia dengan perantaraan bahasa, berlaku pemindahan makna. Makna-makna ini mewakili unit-unit maklumat yang membayangkan hakikat segala sesuatu di Alam Raya ini. Unit-unit maklumat ini juga membolehkan khazanah ilmu dibina oleh manusia. Apabila maklumat ini diatur dan diletakkan dengan betul pada kedudukan masing-masing, makna-makna yang terkandung di dalamnya akan menatijahkan kefahaman yang benar, menghapuskan kekeliruan, bermanfaat kepada manusia dan diterjemah dalam bentuk tindakan yang menepati kefahaman yang betul berkenaan. Dalam pandangan alam Islam, bahasa yang menepati ciri-ciri inilah adalah bahasa saintifik.
Justeru, secara tuntasnya bahasa saintifik adalah bahasa yang betul sebutan, ejaan dan tatacara penggunaannya. Penyelewengan dalam penggunaan bahasa mengakibatkan kekeliruan makna, sekaligus menggugah kefahaman terhadap hakikat sebenar yang seharusnya dipindahkan apabila manusia berhubungan, lalu membunuh sifat bahasa itu sebagai bahasa saintifik.
Berdasarkan faham bahasa saintifik yang digariskan di atas, Prof Zainiy menolak bahawa berlakunya pemisahan antara bahasa sains dan bahasa sastera. Beliau menegaskan bahawa pemisahan yang sering digembar-gemburkan itu tidak berlaku dalam Islam, sebaliknya berleluasa dalam pandangan alam selainnya, termasuklah pandangan alam Barat.
Hal ini kerana bahagian-bahagian dalam diri manusia termasuklah akal rasional dan nafsu bukanlah entiti berlawanan tetapi kedua-duanya adalah fitrah yang saling mesra dan membaur dalam diri manusia. Akal atau nafsu akan lebih berkuasa ke atas satu daripada yang lain apabila tumpuan diberikan kepadanya. Nafsu bukanlah sifat diri manusia yang memalukan dan perlu dinyahkan, namun perlu dikawal oleh akal rasional. Ini kerana sifat-sifat yang dicetuskan nafsu, apabila ditundukkan oleh akal, akan menjelma menjadi sifat mulia yang bermanfaat kepada manusia. Sebagal contoh, sifat marah yang dikawal akan menjadi sifat berani, suatu nilai terpuji.
Oleh sebab tiadanya pemisahan antara bahasa saintifik dan bahasa sastera dalam pandangan alam Islam, tradisi persuratan dan kesusasteraan di Kepulauan Melayu telah menyaksikan perbincangan bersifat akliah dan saintifik tidak ralat berlangsung dalam karya-karya yang dikategorikan sebagai karya sastera. Syair Perahu tulisan Hamzah Fansuri, kitab-kitab karangan Raja Ali Haji dan Nur-al Din al-Raniri misalnya, tergolong dalam kategori ini. Pelbagai contoh lagi boleh didapati dengan merujuk korpus persuratan bahasa-bahasa Islami yang lain di seluruh dunia seperti Bahasa Parsi, Bahasa Urdu dan bahasa umat Islam Uthmaniyyah.
Seterusnya, Prof. Zainiy menyimpulkan bahawa kesepaduan dua laras bahasa ini membuktikan tamadun Islam telah menyatukan sains dengan sastera, dan sastera dengan sains dengan harmonis sekali. Penyatuan ini sebetulnya bertitik-tolak daripada proses Islamisasi bahasa yang berakar daripada bahasa Al-Quran sehingga terbitnya kejernihan makna. Kejernihan makna inilah yang memungkinkan bermulanya pelbagai aktiviti saintifik dan ilmiah sehingga memperkayakan khazanah keilmuan umat Islam.
Maka jelaslah bahawa pemisahan antara sains dan sastera bukan sahaja tidak wujud, bahkan ianya bukan satu masalah kepada umat Islam. Oleh sebab itu, umat Islam seharusnya meninggalkan polemik yang sia-sia ini, dan semoleknya kembali meneliti dan menelusuri khazanah persuratan Melayu-Islam untuk meneroka kesepaduan antara dua bidang ilmu ini. Umat Islam seharusnya menelusuri jalan yang telah dirintis dengan cemerlang oleh para ilmuan terdahulu, dan mengkaji bagaimanakah ianya dapat diaplikasikan dalam konteks masa kini agar kejernihan makna yang pernah menyinari peradaban di rantau ini akan kembali menerangi masyakarat kontemporari.
Sumber : nusa centre
Comments
Post a Comment