Pemikiran Dalam Kritikan Sastera Melayu


PEMIKIRAN DALAM KRITIKAN SASTERA MELAYU
Oleh : Rahman Shaari

Untuk menulis sebuah kritikan, baik kritikan teoritis, esei mahupun kritikan praktis, kritikawan perlu bersedia de¬ngan pemikiran. Ini adalah satu kemestian, sama ada kritikawan ingin menulisnya dengan menggunakan satu pendekatan secara tegas, atau menggunakan pelbagai pendekatan secara bercampur-aduk dan ditam¬bah dengan logika yang direnungkannya secara bebas.

Pemikiran tentang sastera dan fungsinya dimulai oleh penulis-penulis esei tahun 50-an terutama Asraf dan Hamzah. Kassim Ahmad yang mula menulis kritikan dalam tahun 1957, melanjutkan pemikiran Asraf dengan kaedah penulisan yang lebih kukuh. Isi pemikiran Kassim adalah jelas, iaitu sastera mempunyai fungsi sosial, oleh itu para penulis hendaklah sentiasa sedar akan fungsi sosial itu agar karya mereka tidak sia-sia. Menurut Kassim dalam tulisan awalnya: "Sastera yang mementingkan soal mistik adalah sebagai lawan pada sastera yag mementingkan soal praktik, sastera yang mengagung mata wang."

Pandangan Kassim tentang konsep sastera yang baik tidak berubah-ubah. Walaupun dia pernah mengatakan bahawa kedua-dua aspek iaitu isi dan bentuk sastera adalah penting, tetapi apabila dia berhadapan dengan pemilihan dia memilih isi. Menurut, bentuk tidak boleh mengganti isi.

Yang dimaksudkan dengan isi yang baik mungkin berubah-ubah. Walau bagaimanapun Kassim percaya kepada kebaikan sejagat. Pada suatu waktu dia amat percaya kepada konsep realisme sosialis sehingga di dalam tulisan-tulisan dia mem¬propagandakan aliran tersebut. Tulisan-tulisannya kaya dengan istilah-istilah dari sastera dan politik sosialis. Misalnya, dia menganjurkan penulis-penulis mengemukakan isi yang revolusiner dan menentang isi yang reaksioner. Dalam kritikan praktiktisnya terhadap Ranjau Sepanjang Jalan karya Shahnon Ahmad, antara lain dia mengutarakan: “Orang-orang nasionalis mestilah milih untuk maju kepada satu kedudukan antiimperialis yang revolusiner, atau mundur kepada satu kedudukan proimperialis yang reaksioner.”

Perubahan konsep isi yang baik dari tanggapan Kassim Ahmad berlaku pada akhir tahun 1970-an. Ini terjadi serentak dengan perubahan pandnagan politiknya. Kassim mulai melihat Islam sebagai pilihan terbaik bagi menyelesaikan masalah politik, dan sekaligus dia mulai menyarankan isi-isi Islam dalam karya sastera. Di luar sastera, dia mengkritik buku-buku Lee Ban Chen yang berjudul Introduksi kepada Ilmu Falsafa kerana buku itu bersandar sepenuhnya kepada falsafah materialsme Karl Marx.

Perlu dinyatakan bahawa pemikiran Kassim tentang kepentingan Islam sebenarnya bermula sejak awal penglibatannya dalam sastera dan politik. Keterlibatannya dalam politik sosialis, seperti yang diakuinya, adalah akibat dari kepercayaannya bahawa cuma sistem sosialisme saja yang menyelesaikan pelbagai masalah sosial dan politik dalam negeri ketika itu. Pegangan Islamnya tidak luput begitu sahaja akibat dari penganutan politik sosialisnya.

Tulisan Kassim Ahmad turut memperlihatkan sanjungannya terhadap Islam sebagai penyumbang utama dalam memajukan sastera Melayu. Menurutnya: "Kerana kemasukan Islamiah yang menyebabkan tercipta semula satu Kesusasasteraan Melayu”. Oleh kerana kenyataan demikian ditulis dalam tahun 1957, maka bo¬lehlah dikatakan tumpuan sastera Islam pada akhir tahun 70-an bukanlah perkara baru. Seluruh perkem-bangan pemikiran Kassim yang mengangkut soal karya yang baik dapat diikuti dari tahap ke tahap, dan pemikiran terbarunya adalah hasil daripada perkembangan dari tahap ke tahap itu.

Yahaya Ismail sebagai pengkritik terpenting yang muncul kemudian daripada Kassim memberi perhatian kepada aliran-aliran sastera yang pelbagai. Menerusi tulisan-tulisannya yang banyak, dalam tahun 60-an itu, dapat disimpulkan bahawa Yahaya percaya penulis-penulis Melayu hanya akan maju jika memiliki ilmu pengetahuan yang luas. Lantaran itu dia berusaha membawa sejumlah teori sastera, disertai dengan pelopor tori-teori itu untuk dikenali oleh para penulis tanahair.

Tulisan Yahaya yang pertama terus memperkatakan aliran realisme dalam kesusasteraan. Yahaya menyentuh nama-nama penting dalam kesusateraan Barat, termasuk Stendhal (sebagai perintis aliran relaisme), Honore de Balzac, Flaubert, Emile Zola dn lain-lain. Tulisan ini dn lanjutannya menampakkan luasnya pembacaan Yahaya Ismail. Oleh kerana dia membawa teori Barat berserta dengan nama-nama tokoh dari Barat, Yahaya pernah dianggap sebagai pngkritik yang mengambil kayu ukur dari Barat untuk menilai karya tempatan.

Pandangan-pandangan para penulis yang memberi nilai negatif terhadap usaha-usahanya itu tidak dihi-raukannya. Dia terus menulis kritikan, baik kritikan teoritis mahupun praktis. Bahkan pada pertengahan tahun 60-an dia berhasil menerbitkan tiga buah buku kritikan.

Menurut Yahaya, seseorang yang terlibat dalam sastera perlu mengkaji dan mengetahui aliran dalam ke-susasteraan. Alasannya ialah, aliran-aliran itu mempunyai hubungan rapat dengan penciptaan karya. Menu-rut Yahaya, ".... penilaian yang objektif tidak bisa didapati kalau seseorang pengkaji fiksyen kurang pengetahuan tentang aliran-aliran dalam kesusasteraan."

Tidak seperti Kassim Ahmad, Yahaya tidak pernah menganut suatu aliran kritikan tertentu. Wa¬laupun Baharuddin Zainal pernah mengatakan Yahaya cenderung kepada Kritikan Baru (New Criticism) tetapi Baharuddin tidak membuktikannya dengan jelas. Memang Yahaya sering memilih melakukan `close reading' seperti yang diamalkan oleh golongan New Critics, tetapi Yahaya juga sering memberatkan fungsi dan unsur moral dalam sejumlah tulisannya. Yahaya pernah memberi pandangan yang menyokong peranan sasterawan sebagai pemimpin bangsa: "Di sinilah letaknya manusia sasterawan, sebagai juara pemimpin sendiri, bukan pengekor zaman yang menerima dan menentang arus sejarah tanpa membentuk dan mewarnakan masyarakatnya dengan ketajaman fikiran dan penanya."

Pandangan seperti di atas, diselang-seli pula dengan pandangan-pandangan tentang perlunya pengarang menguasai teknik penulisan bahawa Yahaya memberatkan pengetahuan dan sikap penulis dalam kerja-kerja penciptaan mereka. Pentingnya ilmu dan sikap yang betul dalam penulisan karya sastera adalah juga dititikberatkan oleh Kassim Ahmad, tetapi Yahaya berbeza dari Kassim kerana dia tidak cenderungkepadapolitik sosialis, de-ngan itu saran an-saranannya bukanlah saranan seorang pengkritik yang menganut aliran realisme sosialis.

Pemikiran tentang sastera hasil daripada renungan Mohd. Affandi Hassan juga menarik. Tulisan yang berjudul "Hakikat Feudalisme dalam sastera Melayu" memperlihatkan sikapnya menyebelahi rakyat, seakan-akan Affandi juga seorang penganut realisme sosialis. Akan tetapi hal ini tidak tepat kerana pada tempat-tempat lain dia amat menyenangi nilai estetika, misalnya apabila dia menyanjung penyair Indonesia Amir Hamzah. Dia mengatakan Chairil Anwar tidak banyak memberi sumbangan isi dalam kesusasteraan Indonesia, tetapi untuk Amir Hamzah dia tidak mengatakan demikian, sungguhpun Amir Hamzah bukanlah penyair pejuang rakyat sepertimana yang dimaksudkan oleh pengkritik yang menganut aliran realisme sosialis.

Apabila Mohd. Affandi menyanjung Kassim Ahmad kita dapat melihat akan pemikirannya. Dia menganggap Kassim Ahmad mencapai tingkat yang memuaskan dalam isi dan teknik. Seterusnya dia memberi penilaian rendah kepada pencapaian A. Latiff Mohidin, kerana menurutnya A. Latiff tidak memberikan isi penting. Mohd. Affandi menolak anggapan Baharuddin Zainal bahawa A. Latiff Mohidin adalah pem¬buka jalan baru dalam persajakan Melayu. Ketika memberi alasan terhadap penolakannya Affandi menyebut dua hal : a. Jalan baru yang bererti bukan ditunjukkan oleh A. Latiff Mohidin tetapi oleh Kassim Ahmad. b. Penyimpangan dari tradisi bukanlah hal yang membanggakan.


Kedua-dua hal yang disebutkan oleh Mohd. Affandi itu, sungguhpun kemudiannya dijawab oleh Baharuddin Zainal, dapat menggambarkan pemikiran Mohd. Affandi secara keseluruhannya. Dia menyenangi karya yang indah dan mempunyai pemikiran tentang persoalan kemasyarakatan seperti yang dihasilkan oleh Kassim Ahmad. Keduanya, dia menyenangi penyimpangan dari tradisi.

Akan tetapi pandangan Mohd. Affandi yang jelas dan kemas ini tidak pula konsisten. Ketika menyenangi karya-karya Amir Hamzah, dia menggunakan hujah yang sama. Demikian juga apabila dia menyenangi Chairil Anwar yang menurut¬nya tidak memberi banyak sumbangan terhadap isi, tetapi penting dari segi bentuk. Dengan itu dapat pula disoal, iaitu jika A. Latiff Mohidin tidak memberi banyak sumbangan isi seperti Kassim Ahmad, tidakkah Latiff memberi sumbangan bentuk seperti Chairil Anwar`?

Pandangan Mohd. Affandi yang tidak konsisten terlihat juga pada anggapannya bahawa penyelewengan dari tradisi tidak dapat dibanggakan. Dia pernah mengkritik karya-karya Usman Awang dan Masuri S. N. secara menyeluruh, padahal mereka berdua, terutama Usman Awang, adalah penyair yang ama akrab dengan tradisi. Jika dia sudah menyarankan agar pantun dan syair Melayu, tidakkah Usman Awan dan Masuri S.N. (yang dianggap membuat percubaan anak-anak itu telah melakukannya`?)

Terlepas daripada melihat kontradiksi ini Mohd. Affandi boleh dibanggakan kerana mempunyai sikap tegas dalam membuat penilaian. Asas pentingnya ialah logika walaupun dia pernah menulis kritikan yang seakan-akan condong kepada realisme sosialis. Jika dipadankan dengan kategori kritikan liberal yang disebut oleh Kassim Ismail dalam kajiannya, tulisan-tulisan Mohd. Affandi amat sesuai dinamakan demikian.

Hashim Awang yang muncul pad akhir tahun 60-an pada mulanya menulis kritikan yang tidak begitu berbeza dari beberapa pengkritik yang lain. Akan tetapi pada akhir tahun 70-an dia mula menguasai pende¬katan psikologi. Dengan menggunakan pendekatan ini, Hashim Awang memberikan pemikiran-pemikiran lain dalam kritikan di Malaysia. Dia menghubungkan karya sastera dengan gejala-gejala di luar karya dan dari sudut psikologi. Kritikan psikologi sampai kepada huraian tentang pencipta karya sepertimana yang dikemukakan oleh Sigmund Freud. Ketika membicarakan novel Juara oleh S. Othman Kelantan, Hashim menyebut "Lahirnya novel ini ada kemungkinan adanya keinginan penulis di peringkat bawah sedarnya untuk menjadi seorang tokoh politik."

Pandangan ini, sungguhpun berdasar pada buku, tetapi memperlihatkan cita-cita penulis buku itu. Ini adalah satu yang baru dalam kritikan di Malaysia.

Pada tahun-tahun 50-an memang tulisan-tulisan ‘kritikan’ yang menyangkut soal peribadi penulis, tidak disandarkan kepada teori tertentu sepertimana Hashim Awang menyandarkannya kepada teori Freud. Hashim melanjutkan pembicaraan ini dengan menyentuh konsep-konsep psikologi misalnya ‘projeksi’, `introjeksi', 'regresi’ dan lain-lain yang menyangkut pencipta karya.


Walau bagaimanapun Hashim Awang bukanlah penganut toeri Freud sepenuhnya. Pada bahagian¬ tertentu, terutama bahagian yang menyangkut perkembangan sastera Melayu, dia menolak teori itu. Menurutnya, bentuk-bentuk keinginan seperti yang dinyatakan oleh Freud tidak menjadi sesuatu yang penting, atau tujuan utama proses penciptaan penulis-penulis Melayu.

Ismail Husein yang mula menulis pada tahun 1950-an juga adalah juga pembicara sastera yang menum¬pukan kepada masyarat. Ismail tidak pernah membuat kritikan praktis bahkan dia menganggap dirinya “tidak terlibat dalam kegiatan kritikan." Menurutnya tulisannya bukan mengenai literature tetapi mengenai socioliterature. Walau bagaimana pun tulisan-tulisan socioliterature Ismail Husein amat kaya dengan idea-idea yang kritis iaitu esei dari pendekatan sosial.

Berbanding dengan Kassim Ahmad yang sering berbicara dengan berasaskan teori sosialis, Ismail Husein membicarakan sastera dari sudut sosiologi yang lebih umum. Dia melihat pelbagai hal tentang sastera dari sudut sifat dan perkembangan masyarakat. Sekali-sekala dia bertindak sebagai pemimpin yang membela penulis, dan sekaligus membela masyarakatnya. Dengan perasaan simpati yang mendaiam terhadap bangsa Melayu, Ismail menulis: "Tragedi pembangunan masyarakat Melayu dan perkembangan politik Melayu ialah mereka terpaksa selalu hidup di dalam sifat-sifat defensif ini bahawa mereka selalu terpaksa mempertahankan diri, bahawa bila ada kepincangan segala jari akan ditudungkan kepada mereka, bahawa merekalah yang melahirkan kepincangan itu."

Pandangan yang penuh simpati demikian kemudiannya diteruskan untuk dikaitkan dengan penulis Melayu. Dia membela penulis yang pernah dituduh komunal. Dia mengambil novel Menteri karya Shahnon Ahmad sebagai contoh: "... jelas di dalam novel Menteri sendiri tindak tanduk Menteri Bahadur dan orang-orang sawo matang adalah hanya reaksi defensif terhadap serangan orang-orang seperti Pugusami. Pugusami yang sebenarnya komunal kerana dia tidak bertimbang rasa."

Mempertahankan bangsa Melayu dan penulis Melayu dari anggapan-anggapan negatif seumpama tuduhan bahawa orang Melayu itu komunal, adalah salah satu daripada ciri penulisn esei Ismail Hussein. Selain itu, dia juga memperlihatkan simpatinya terhadap penulis yang dianggap non-elitis, berbanding dengan penulis-penulis elitis. Ketika membandingkan perkembangan sastera Melayu dengan sastera Indonesia, faktor penulis, iaitu dari jenis elitis dan non-eletis, diberikan penekanan. Menurutnya; "Pemodenan kesusasteraan Indonesia diambil alih oleh segelintir elit yang tanpa ragu-ragu dan tanpa melihat kebelakang meluncur ke depan segala daya dan tenaganya meninggalkan masya-rakat tradisinya."


Permodenan sastera Melayu di Malaysia, menurut Ismail Hussein, tidak demikian. Perkembangan ba¬hasa dan sastera Malaysia baru adalah satu "... confirmation, suatu keyakinan semula terhadap keagungan bahasa sastera Melayu itu sendiri."

Tulisan-tulisan teoritis Ismail Hussien tidak bersifat protes clan ticlak mengisi saranan-saranan progresif sepertimana tulisan-tulisan Kassim Ahmad. Dia lebih merupakan penganalisis kegiatan sastera clan budaya, walaupun ketara juga sikap nasionalistisnya. Oleh kerana dia bergantung kepada data-data, maka sesuatu fakta yang diutarakan sukar ditolak.
(Dewan Sastera, Januari 1986)

Comments